РАЗРАБОТКИ УРОКОВ

Русская духовная музыка

Разговор о духовной музыке я хочу начать  со стихотворения Осипа Мандельштама, которое он посвятил Марине Цветаевой.

По известным историческим обстоятельствам преподавание духовной музыки в государственных школах было прервано. В настоящее время возрождение религиозно-духовной культуры идет как в религиозном образовании, так и в светском.  Конечно, в условиях религиозных учебных заведений восстановление знаний о культуре в целом происходит наиболее естественным путем в соответствии с религиозным мировоззрением. В условиях светской школы процесс возрождения становится значительно сложнее, так как здесь возможен только культурологический подход к духовной музыке и рассматривать ее необходимо как часть всего музыкального наследия России.

Уточним использование терминов, употребляемых в связи с данной темой: музыка церковная, религиозная, обиходная, богослужебная, духовная, реже -  религиозно-духовная. Но чаще всего мы говорим о музыке религиозной или духовной. В понятии «религиозная» - акцентируется мировоззренческая сторона. Понятие «духовная» может распространяться и на светскую музыку, обладающую особым качеством – духовностью, как проявление высшей гармони и красоты.
Вот как объясняет слово «духовный» В. Даль в Толковом словаре: «всё относящееся к Богу, церкви, вере; всё относимое в душе человека, все умственные и нравственные силы его, ум и воля.» Поэтому в широком смысле оно включает в себя и светскую  и религиозную культуру, в узком -  только религиозную.

Понятие «церковная» музыка в большей степени соответствует тем хорам, которые звучат в церкви во время богослужения.
Музыка «христианская», «православная» - в этих словах происходит указание на связь с конкретной религией: с христианством  или одним из его направлений – православием.

Древняя Русь восприняла византийскую музыкальную культуру  и новую музыкальную эстетику вместе с крещением. Это определило дальнейшее развитие русской музыки. Летописец в «Повести временных лет» отмечает, что русских послов покорила красота богослужения и ангельское пение. Это была новая эстетика, утонченная, сложная, своеобразная. Эти песнопения  были не похожи на русские  народные  песни, на языческие восклицания и причитания.
Главная идея византийского и древнерусского музыкального искусства – это идея  его богоданности, богодухновенности – от Бога через ангелов или святых божественное  откровение передается людям.
Характер древнерусской церковной музыки определялся  в первую очередь тем, что профессиональная музыка была вокальной, поэтому слова, текст (его содержание и поэтическая форма) влияли на музыкальную форму и музыкальный язык песнопений. Одним из признаков жанровой принадлежности песнопений был способ их исполнения – хоровой, сольный, антифонный (попеременное пение двух хоров), респонсорный (пение солиста  с припевами хора).
Древнерусские культовые песнопения были связаны между собой, объединяясь единой линией драматургии. Их место и последовательность определялись чинопоследованием, а его порядок диктовался Уставом, или Типиконом (от греч. Типик – образец). Начиная с апостольских времен и до XIV в. Устав приобрел практически современный вид.
Одно из важнейших мест в древнерусском богослужении занимает древнейший жанр ветхозаветной и христианской  гимнографии – псалмы.  Этот жанр связан  с именем библейского царя Давида – великого поэта, создателя вдохновенных духовных лирических песнопений. Псалмы были объединены в Псалтырь – книгу, состоящую из 150 псалмов, по которой начинали учить детей пению и чтению. С псалмами на устах умирали воины и князья. Псалмами начиналась даже самая небольшая служба. Из отдельных стихов псалмов впоследствии, в XVII в.  складывались тексты духовных концертов. Большая часть Всенощного бдения заполнена пением и чтением псалмов.

Среди жанров византийского происхождения одним из наиболее распространенных является тропарь  ( краткий припев к определенным фрагментам литургического песнопения)

Толкование этого термина многозначно. Одно из объяснений связано с греческим словом «памятник победы, трофей». Содержание тропарей целиком связано с новозаветной догматикой, прославлением празднуемых событий христианской церкви, воспеванием подвигом мучеников и подвижников.

В зависимости от места в богослужении, от сочетания с другими текстами и песнопениями, от содержания тропарь мог получить иное название – стихира, светилен, ипакои, эксапостиларий и т.д.  Но есть еще и традиционно византийский жанр – стихира (греч. многостишие)  Стихиры входили в певческие книги: Стихирарь месячный – Минеи, Праздники, Трезвоны, Триоди постную и цветную, Октоих.  (пример  стихиры).

Важнейшими жанрами византийской гимнографии, нашедшими широкое  применение в древнерусском гимнографическом творчестве, были кондак и канон.  Кондак сложился в V-VI веках в Византии и в настоящее время сохранился на Руси лишь в архаическом  обряде погребения священнослужителей.

Канон сложился  в византийской гимнографии в VIII веке и вытеснил кондак. Канон отличается торжественной статичностью, медлительной витиеватостью. Каждая песнь канона благодаря способу ее исполнения приобретала динамическую трехчастную форму (ирмос –тропарь – ирмос – первый тропарь в каждой песне канона).  Повторения ирмоса называется катавасией, т.к. хоры левого и правого клиросов при пении последнего  ирмоса сходились в середине храма.

Для правильного понимании древнерусского певческого искусства следует иметь в виду, что все жанры в нем – и чтение, и пение (хоровое и сольное) -  связаны единым смыслом, общей идеей, динамикой ее развития. Отдельные гимны, стихиры и другие песнопения складываются в циклы, циклы соединяются в чинопоследования, образующие дневной круг песнопений, основными службами которого являются Всенощное бдение и Литургия.

Древнерусская церковная музыка была исключительно монодической. Эта ее закономерность вытекала из идеи  ангелогласного  пения. В  тексте Литургии сказано: «Едиными усты и единым сердцем славити и воспевати всечестное имя Отца и Сына и Святого Духа».  Еще одной канонической особенностью и яркой отличительной чертой русской православной музыки является принцип  a capella. Хотя в 150 -м псалме Давида записано:  «Хвалите Его  со звуком трубным, хвалите Его на псалтыри и гуслях. Хвалите Его с тимпанами и ликами, хвалите Его на струнах и органе. Хвалите Его на звучных кимвалах, хвалите Его на кимвалах громкозвучных»

Но Климент Александрийский (ок 150-215г) –один из наиболее образованных раннехристианских писателей- в своем учении о христианской музыке  отвергает музыкальные инструменты. « У нас в употреблении один инструмент – слово мира (голос человека); при помощи его воздаем мы почет Богу, а не при помощи древнего псалтерия или трубы, или тимпана, или флейты – инструментов, которые в ходу обычно и людей военных, да еще у позабывших страх Божий – плясунов на их игрищах, когда они возбуждают свои вялые души такой музыкой.»

Раннехристианская эпоха усматривает в чисто вокальной музыке более возвышенный характер, соответствующий чистому созерцанию.
Взаимосвязь русской песенности с византийской музыкой породила такое величайшее явление русской музыки – как знаменное пение (пример знаменного распева). Знаменная нотация зародилась в Византии  в IX веке, пришла на Русь вместе с письменностью, священными и служебными книгами. Знаменная нотация оказалась самой универсальной и жива до сих пор в церковном пении старообрядческих общин.

Знаменное пение исполнялось мужским хором одноголосно без сопровождения, но его творцы достигали в пределах столь ограниченных возможностей большого художественного богатства, создавая выразительные, широкие напевы, полные величественной и суровой красоты.
( Пример –Шесть старинных распевов)

Русские распевщики (старинное название композиторов), являющиеся выходцами из народа, привносили в церковные песнопения черты родной и близкой им народной песни.
В конце  XIV –  начале XVI  вв. был учрежден  придворный хор из лучших певцов и знатоков певческого искусства, набранных из разных городов и областей. Эта группа певцов, именовавшихся «государевыми певчими дьяками», состояла при особе царя.
Развитие индивидуального композиторского творчества и образование многочисленных  школ распевщиков в XVI – XVII веках привело к тому, что мелодическая структура песнопений становится богаче, разнообразнее, цветистее. Особенно показательны в этом отношении  песнопения так называемого Большого распева. В создании большого распева основополагающая роль принадлежит московскому распевщику Федору Крестьянину.
( Слушание Стихиру глас 1 Ф. Кркстьянина)

XVII век был временем самых решительных перемен в истории русской музыки. Учащаются поездки русских людей за границу в составе всевозможных посольств. Многое из виденного там вызывало у них интерес и желание построить свой быт по тому же образцу.
Значительную роль  в культурной жизни России играли выходцы из Украины и Белоруссии. Становление нового стиля на Руси происходило, прежде всего, в рамках церковной музыки. Сторонники старой московской школы церковного пения – среди них протопоп Аввакум и создатель «Азбуки знаменного пения» Александр Мезенец – выступали в защиту древнерусского пения и древнего благочестия. Новое пение западного образца для сторонников старых обрядов было чуждым, инородным, оно противоречило исконному древнерусскому пению.  На этой почве возникает бурная полемика между представителями старой и новой певческой школы партесного пения (от слова partes – партия) в многоголосной музыке.
Таким образом в русском искусстве стали сосуществовать  два пути: консервативное  - в общинах старообрядцев, ограждавших свою культуру от внешних воздействий почти триста  лет и  новое прогрессивное, связанное  с  западноевропейской культурой.
Партесное пение изменило  испонительскую эстетику. На смену сурово – сдержанным мелодиям знаменного распева пришли сладкозвучные» мелодии. Одним их самых быстрых путей распространения  новой музыки были псалмы и канты ( от лат  кантус –пение). Духовные и светские канты, псалмы стали очень любимы в народной среде, получили широкое распространение в быту. Многие  их лучшие образцы устойчиво сохраняются в народной традиции.
Крупнейшую роль в развитии партесного пения сыграл украинский музыкальный теоретик, педагог и композитор Николай Дилецкий. Киевлянин по происхождению, он некоторое время жил и учился в Польше, а во  второй половине 70-х годов переехал в Москву. Здесь им была создана целая школа композиторов и мастеров хорового искусства. Дилецкому принадлежал   также  теоретический труд «Мусикийская грамматика». Дилецкий стремился не только излагать  и предписывать, но и объяснять правила мусикийского сложения.
В учении Дилецкого отсутствует четкое определение лада, но есть указание следующего порядка: «…Когда будет к пению тон ут, ми, соль, будет веселая мусикия, когда ре, фа, ля – будет жалостная». Это  указывает на мажор и минор. Далее он объяснял : «Мусикия – это если по-грчески, словенски же – пение, есть то, что сердца человеческие возбуждает или до увеселения или до жалости». Дилецкий требует от композитора внимательного отношения к выбору выразительных средств в строгом соответствии с содержанием текста. «Это  будет противно грамматике, - поучает он, - если текст будет умилительный, а ты положишь веселую ноту, или если текст будет веселый, та  положишь ноту умилительную».
( Н. Дилецкий . Торжественное песнопение на 4 голоса)

Другим видом гармонического  пения  были партесные гармонизации  знаменного и других распевов. Самыми известными на Руси были три распева – киевский, болгарский, греческий. Болгарские распевы до сих пор используются в обиходе  православных храмов.
(  Тропарь Владимирской иконе Божьей матери – болгарский распев)

Многохорные концерты, распространившиеся на Украине, а затем  и в Московской Руси, поразили слушателей небывалым  великолепием. В дальнейшем на Руси появилось  много композиторских сочинений, ставших  знаменитыми во всем мире. Авторы духовных песнопений на тексты Давида написали  музыку, которая обессмертила их имена в истории мировой музыки. Это великие русские композиторы Бортнянский, Чесноков,  Архангельский, Гречанинов, Чайковский, Рахманинов и другие.  И сегодня наибольшим успехом пользуется  духовная музыка, написанная в стиле, который выработался в XVII веке и окончательно сложился  в  XVIII –XIX  веках. Это – стиль партесного пения с  опорой на древнерусские традиции.
( Рахманинов. «Благослови душе моя Господа»)

В 1903 году Рахманинову выдающийся мастер русский хоровой  музыки А.Д  Кастальский преподнёс издание своей Панихиды с такой надписью: «Глубокоуважаемому Сергею Васильевичу Рахманинову от Кастальского в знак напоминания ему о том, что есть на белом свете область, где терпеливо, но настойчиво ждут вдохновений Рахманинова». Этой областью была духовная церковная музыка. А через некоторое время Рахманинов пишет Кастальскому: «Многоуважаемый Александр Дмитриевич. Простите меня, Бога ради, что я Вас решаюсь беспокоить. У меня есть к Вам большая просьба. Дело в следующем: я решил написать Литургию. Вас же хочу просить разрешить мне некоторые недоумении, касающиеся текста – это только, во-первых. (Так как мне еще очень хочется просить Вас просмотреть ее,  прокритиковать  и высказать мне Ваше мнение. Это во-вторых)  Решаюсь беспокоить именно Вас, т.к. от всего сердца Вам верю и буду стараться  идти по той же дороге, по которой  Вы идете и которая только Вам одному  и принадлежит».